文／邱姵慈、方綺
保有完整的原始森林環境，擁有全台排名第二、第三的巨木，並作為全台唯一實施共同經營制的原住民部落，它是──位於新竹縣尖山鄉，有著「上帝的部落」之美稱的司馬庫斯（Smagus）。
據當地耆老所言，司馬庫斯（Smagus）之名，是為紀念一位名為Magus的先祖，Smagus是對該先祖的尊稱。至今長達15年，部落族人們皆以互助共生之精神，共同經營當地之觀光資源，打造屬於他們的「上帝的部落」。
黑暗部落：生計難續，一度僅存八戶居住
司馬庫斯，相較於其他原住民部落，開發甚晚，為全台最晚通電之處（直至民國68年才開始供電），車用道路也遲至民國84年才鋪設完成。因地處偏遠，開發不易，導致族人生活環境艱困，司馬庫斯曾被稱為「黑暗部落」。
民國70年至84年車用道路鋪設期間，司馬庫斯族人以種植香菇維生，後因從大陸偷渡來台的香菇眾多，種植香菇難以維持生計，再加上原住民前往城市打拼之風氣盛行，因此部落族人逐漸遷離司馬庫斯。直至民國84年車用道路通車前，司馬庫斯全村僅剩8戶人家。
甚至，部落中有教會長老建議，直接將部落土地賣給林務局，在新竹科學園區買地共同生活。然而，因泰雅傳統文化中，嚴格禁賣土地，認為土地是不可動搖之根，賣地會帶來絕子絕孫的後果，因此多數族人即使迫於生存，選擇遷離司馬庫斯，卻始終不願變賣部落土地。
拒絕政府與財團 族人誓死捍衛土地
在這樣艱困的生存條件下，車用道路的開發，為部落的發展帶來了轉機。民國80年發現的巨木群等觀光資源，隨著84年車用道路的開通，司馬庫斯的知名度大幅提昇，觀光也迅速發展。而發展觀光所帶來的龐大經濟利益，也使司馬庫斯成為當地政府與財團眼中的肥肉。
民國85年尖石鄉長欲於司馬庫斯建置國民殯館，與部落洽談，希望部落能將土地賣給政府，由政府出錢興建國民殯館，並於殯館運作後，將殯館內之工作機會交由部落族人包辦。雖然政府說工作機會會給部落族人，但當時的頭目倚岕‧蘇隆，認為族人失去土地等於失去主導權，政府仍可用許多藉口替換殯館工作勞工，故婉拒政府之提議。
民國90年代初期，不少來自各地的財團紛紛希望以財團出錢、居民出地的方式，與居民合股，發展司馬庫斯觀光。然而，依其他已開發觀光資源之部落的先例，財團取得部落土地開發之後，多利用投資人需增資等原因，使族人因拿不出錢增資，而合夥股份不斷被稀釋，最終從合夥人變成一無所有。因此，部落頭目與長老始終不願賣地求財。
到目前為止，最後一個要求進駐司馬庫斯的財團是在民國90年。來自楊梅的財團老闆希望能進駐司馬庫斯，獲得此地因觀光所帶來的龐大利益，由當時身為教會長老的現任頭目馬賽‧穌隆（以下簡稱馬賽）與此老闆洽談。
在老闆的言語威脅下，他表示，只要自己還有一口氣在，就不會讓此老闆進駐司馬庫斯。馬賽表示，當時心中已經做好最壞的打算：拿出土製獵槍，為了部落拚搏，並接受法律制裁入獄坐牢。他說：「就算犧牲生命，也要守護家園。」
共營共生：資產公有，學費部落全擔
然而，縱然部落族人共同抵禦了政府與財團的進駐，族人間對於觀光資源的相互競爭，也使司馬庫斯在民國84年後，有長達7年的時間，陷於族人為了賺取利益，而互相爭鬥、搶客的惡性競爭中。這樣的惡性競爭，不但破壞了司馬庫斯的生態環境，也破壞了部落內族人間的感情，因此前頭目與部分教會長老共同推動共營制，並帶頭釋出自己所擁有的土地與財產，收歸部落公庫，希望透過回歸泰雅族互助合作的部落精神，解決這樣的惡性競爭問題。
民國91年，共營制度於前頭目倚岕・蘇隆與當時的幾位教會長老的共同努力下，正式施行。由參與共同經營制度（以下簡稱共營制度）之會員，共同經營部落內的觀光資源，如：共同維護巨木群之生態、共同修繕部落聯外道路、共同經營咖啡廳、民宿等，並共享這些觀光資源所帶來之收益與部落共同實施之福利，如：每月可領１萬６千元生活津貼，午餐由部落的共食廚房提供餐食，喪葬、婚慶皆給予補助。會員之子女，如不願升學，可加入會員，從事部落分配之工作，領取生活津貼，如願升學，部落將負擔學費，供其升學。
目前參與共營制度的族人佔全部落8成，約有120多人，其中可以成為勞力、進行人力分配者約50多人。民宿的收益約佔共營制度總體財源70%。
沒有參與共營制度的另2成族人，多靠打零工或經營民宿維生。其不願參與共營制度的原因，多為不喜歡團體限制、不滿足部落給的固定薪水，希望資金可以自由掌控。而儘管這些族人沒有參與共營制度，他們仍會參與部落的大小事務，如定期聚會、共同禮拜上帝等。
共營制度，全台唯一
司馬庫斯為目前全台唯一實施共營制的原住民部落。在部落實施共營制之前，曾觀摩過許多案例，如以色列的集體公社、達娜伊谷的生態保育模式。
馬賽表示，本因達娜伊谷生態保育有成，而慕名前往，不料發現達娜伊谷的部落族人為了名利而互相爭鬥，爭相開發觀光資源，並沒有好好維護谷內生態，88水災時，因水土保持不佳，引發土石流，將其生態環境破壞。馬賽對此表示惋惜，並慶幸司馬庫斯部落當初得以在前頭目、教會長老的帶領與族人的合作之下，順利走向共營制度。
而對於司馬庫斯得以成功發展共營制度的契機，馬賽認為，可能是因為司馬庫斯地處偏鄉，直至68年才通電，84年才有唯一的聯外車用道路，與外界交流未若其他部落頻繁，再加上參考其他部落之發展並引以為戒，才使司馬庫斯在歷經風霜後，從原來的黑暗部落，轉變為「上帝的部落」。
獵槍與生態的平衡：土地，從來都屬於上帝
近年來，因假日遊客數過多，司馬庫斯於104年實施降低遊客數量，限制假日遊客單日不得超過1500人。對此，馬賽表示限制遊客數量，一方面是為了維護生態環境，另一方面則是因部落人手不足，僅有50多名勞力可利用，無法負荷過多的遊客數量。
過去隨著遊客人數的不斷增加，服務品質不斷下降，因此限制假日遊客數量；而此策略一實施，也使得週間（平日時間）遊客數量增加，使民宿空間更得以妥善利用，不再出現以往週間無人訂房，週末卻滿房的現象，這算是無意間的收穫。
另外，在生態保育方面，雖然打獵是泰雅族傳統文化中重要的習俗，然而為了使司馬庫斯的原生森林生態得以保存，部落對於打獵有諸多限制，如限制族人不得於部落內打獵，只可偶爾到部落外附近山區捕獲松鼠，慶典時，可至部落內的獵場捕獲獵物，但對於獵物的數量與種類仍有管制。
馬賽對此表示，為了使司馬庫斯得以永續發展，這些限制有其必要性。之前身任鄰長時，也曾在鄰長大會上，向尖石鄉其他鄰長宣傳此生態保育之概念，希望各鄰可以共同進行限制打獵之政策，使尖石鄉之森林生態得以保存。
歌舞之外，部落教育傳文化
對於泰雅文化推廣方面，司馬庫斯每週六會舉辦歷史解說，由部落族人解說司馬庫斯的歷史，讓城市人瞭解原住民的文化內涵，偶爾也會有部落幼童之表演，提供部落幼童一個表演的舞臺。
馬賽表示，諸如阿美族的豐年祭或其他部族的相關舞蹈、舞臺表演，固然也是原住民文化的一種推廣方式，但他認為這樣的舞臺表演，空有形式，缺乏文化實質內涵，因此司馬庫斯部落較少呈現這樣的表演。他認為，司馬庫斯的泰雅文化，就融於部落族人的生活中，並不需要刻意透過舞臺表演方式呈現。且這樣的觀光形式，容易讓文化成為觀光客的服務對象。
部落議會也向政府申請於部落建立國小分部，教學內容包含政府所規定之課綱、部落傳統文化，其中政府所規定之課綱由平地合法教師任教，而部落傳統文化則由部落族人任教。
部落教育，有助於提昇部落幼童的族群認同感，使年輕人願意回歸部落，而年輕人願意回歸部落的原因，除了對族群的認同感以外，也因在外地生存困難。部落內的合作共生勞動社（Tnunan Smagus），基本上只有部落人可以參與，因此只要願意工作，就有工作可作，較易有穩定的收入、較好的生活。
頭目：每個部落，都應該是上帝的部落
馬賽認為司馬庫斯的未來發展方向，除了讓部落族人感受到身為泰雅族人的尊嚴，以身為司馬庫斯人為傲、讓生態環境更美、與族人生活得以自足之外，讓城市人瞭解原住民文化，並且想到司馬庫斯，就會想再次觀光，也是部落族人共同努力的目標。
就像頭目所說的，在每個族人的心中，都有這樣的想像：「我們稱司馬庫斯是上帝的部落，不代表我們全都是好人。司馬庫斯的族人，只是上帝選定的信徒，所有事物，都是上帝所賜予：土地屬於上帝，部落屬於上帝。我們把個人的身段放下，把上帝、部落的未來放在第一優先，每個部落，都應該是上帝的部落。」
